玄灵修真理法“三因”学说认为：世间万事万物，皆有自然全息因果律。根据现代“遗传学”、“微生物学”分析验证，“因果律”是一种全息性、隐态微观性，并具有全息遗传携带性的一种本源因素。本因若与内因、外因相聚合，即构成“三因”全息理论，传统上称为“全息因果律”。
“因”，不仅是生命产生的原因，当本因、内因与外因相结合，导致内因释放、显现、转换时，便产生所种下的善恶之果。这即是人生的祸福、正奇、善妖、苦乐的由来，也是人的世运盛衰的根本原因。所以佛祖曾说：“自作自受，共作共受”，“已作不失，未作不得”。人生就是因与果的相续变化，是业与果在不同时空的转换。
“因”有善因与恶因，“果”有善果与恶果。善与恶、因与果是一对阴阳，相互为根，互相转换，广泛存在于生命现象中。善因生正果、生福根，恶因生恶果、生邪妖、生祸灾。人生的出生时空，荣辱盛衰，福禄寿夭，际遇机缘，都是自性因业的必然结果，是宇宙间铁的规律，任何人也无法抗拒。祸福、善恶、正邪等对待关系，皆是阴阳组成的因果体。
因果性质的转变，全由心神两个因素决定。此即前人所讲的“命由己立”，“福由己造”，“祸随心转，唯人自招”。人只要去恶从善，心心持正，念念为善，积善累德。修成正果之身，必然不会再有灾祸、妖邪等恶性因果的报应，达到“我命由我不由天”的境地。
【是以圣人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。】
此四句，是直指古之圣人善于为政之妙义。古之圣人不为“察察”之政，而为“闷闷”之治，其理比如“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，这就是“闷闷”之政的真正内涵。
“方而不割”，“方”者，徇规矩，不谋私，不妄为，心中方正无邪。“割”者，害也。“方”之太过，即变为“察察”之政，必害人民。圣人以方为体，以圆为用，外圆内方，方中用圆，圆中有方；随时顺理，因事致宜。不死抱其理，方中未尝不有圆；随遇顺缘，随宜入妙，不失大原则，圆中未尝不有方。凡事随机而定，灵活把握。不可执着于方，反而害方正之理；亦不可过于方，毫无变通之机，失其无为之政。此谓之“方而不割”。
“廉而不刿”，“廉”即清而不贪，洁而不染。“刿”音贵，剌伤之义。圣人清廉，一心为公，意在益民。常人惟知自守其廉，洁身自好，而不用其廉为政。圣人以化民为念，不以贪鄙为心。以廉洁之本立于心，以廉洁之德施于政。用之于民，体用两全。不执一隅之廉，而失其中正之理；不守一己之廉，而失却为政之廉。以廉用其理，以理用其廉，天下国家廉之实理同然。修之于己，不同流合污，廉洁自律，洁身净心；化之于人，则善而宽容。不以己之廉洁而自夸显人，不以己之廉而挞伐伤人。用廉之德，体用一致，有体有用。所以不伤为政之事，不因己正而害人。文中“廉而不刿”之义即如此。
“直而不肆”，“肆”，即棱角，用事急切太甚，令人难堪之意。圣人之德虽方直，但却能曲己而从人。以正处事，不失真常之理；以厚容处世，不苛察于人。此便是“直”之义。
为政者，贵在以己之直，化人以正；以中正之道，率人导民；以无私之为，面对百姓大众。己心无曲，才能导民为善；己身正派，才能化民为正。用直虽为正，但不能太过，太过则失中道。盛气凌人，自以为正确，固执己见，不察民情之实际，此便是“直”转成为“肆”。“肆”者，即任性放肆。只凭主观认定的死理，不审事机之变通。所以用直也要执中，不能太过，亦不能不及。若能用中正之道，天下之事未有不直者，国政无有不正治者。此即是“直而不肆”之义。
“光而不耀”，是说圣人理无不明，其德光无处不照，是以谓之“光”。圣人自身体性之光，能量极高，通明透亮，光达宇宙，可普照天下万物。但圣人不以己之光明无量，而生炫耀之心，是以谓之“不耀”。圣人的心德光明，朗照天下，天下人心之德性，万物万事之至理，种种皆明，样样皆晓。圣人之心与常人不同，常人心光虽微，却习惯于炫耀于人。
圣人之德光常含于内，尽性情之正，明天理之全，所以天地之事物无所不明，显微之造化无所不知。光中所显景象之元机，常人不能知；光中所化之法身，常人不得见。圣人养深积厚，达本穷源。其心光妙用极大，但用之却隐微。其自知之明，上符于天，下参于地，中合于人。众人却难知圣人之所知，难明圣人之所明。故太上以“光而不耀”而言之。
【本章说解】
本章经旨，乃是太上见当时的在上者，过于以智施政，导致民不聊生，以致奇正相反，祸福无正，故直指为政之大要。这正是太上爱国爱民的深情厚意。在上为政者失于中道，在下者必然失于中道而受害。上下皆失中道，所以上不能行无为之政，下便不能复性理之全，互相颠倒，互相错乱。或正复为奇，或善转为妖。这都是因为世人离道已远，迷之日久，故颠倒无所不至。
太上生爱怜之心，所以在文中反复叮嘱，一是为了救民之迷，恢复人民的天德本性。二是为了挽回天下，使为政者修无为之德，造福天下。由此可知，太上深有寄望于天下后世殷切之心。
中正之道是天下之大本，万法之元宗。修真者得其中，道无不就；治国者得其中，国无不治。坚守中正之道，容不得一毫机巧之心，容不得一丝人欲之私。但有取巧之心，即生偏邪；但有欲心私念，即失中道。中道之理，就是无太过，无不及，不偏不倚，不左不右，恰当好处，适可而止。
圣人之所以为圣者，只是全此中正之道；上仙之得其道者，亦只是得此中正之理。无论修身齐家治国平天下，都离不开中正之道。倘若不然，一失其中，祸辱之事未有不至，逆乱之事未有不生。在上者，必失信于下民；在下者，必以狡诈对付于上。如此，世道日衰，国君日昏，民心日诈，世风日败，国所以更难治也。为政者果能不徇好恶之私，不立“察察”之政，厚爱百姓，施德于民。以中正之道修之于己，治之于世，而世即可无所不治，天下即可无所不正。
本章还表达了深刻的辩证法思想，以祸与福、正与奇、善与妖等相互转化、相反相成为例，再次说明“反者道之动”的道理。万物负阴而抱阳。世上的一切事物，都存在着阴阳两者互相依存，而又互相对立的关系。阴阳的冲突相摩，使事物向相反的方向转化，所以灾祸紧邻着幸福，幸福潜伏着灾祸；正可以转变为奇，善良可以转变为妖邪。变化的根据在本因，变化的转机在于心。心存中正，则福善临门；心存偏邪，则奇祸随身。天地间一切事物都是阴阳相易，福祸相倚，成败交替，没有定向，惟由一心而系之。因世人离大道太久，“人之迷其日固久”，所以不解自然大道规律，糊涂一生。只知“祸从天降”，岂知人的命运走势，全由自心的正邪善恶而决定。
长生章第五十九
【治人事天，莫若啬。】
“治人事天”，即人君治国理民。治人之道，即事天之道，天人本一气，治人即是事天，事天即是治人。天道看似甚远，但实际上却寓于人道至近之中。天道在人心，所以太上有“观心得道”之论。能尽人事，即合天道。治人之道唯在以安民，民治则心与天合一道。
治国治人者，当先正己，以己之正心正民之心，使天下人明晓道德大义，各遂其生，各复本性之明，此便是“治人”之道。
心不愧对天赋之命，不逆天德之理，存心养性，敬天之德，顺天道规律行事，不违背自然规律，便是“事天”之义。
“莫若啬”，“啬”音色。古称农事为稼穑，民以食为天，其要在于重农务本，教民稼穑为先。啬事既治，则衣食丰足，乐业安居，民富国强，则人心自安。
“啬”又有节俭、少欲之意；另有贪之意，形容人自私小气为“吝啬”。
“莫若啬”，在这里是说为政治国者，当爱惜民财，节俭朴素，不尚奢侈；治身者当贵精气，不纵欲放逸。“啬”字用于修真，就是要去私俭欲，敛心静神，不妄为一切逐物丧真之事，不妄耗精气神之功，此即“若啬”之义。
治人之道，若单施刑政法度，民虽惧其威，治者虽有功利于天下，虽以智巧政令治理国家，亦能奏效于一时，但因天理不全，道德未备，人心不正，天理不明，欲治人，反而不能根治；欲治国，反而不能久持，此皆是治人者未“啬”人欲，失之于德的偏差。
古之道德纯粹，己之心即可融合于太极整体；己之本体，即可合于无极大道。精神自然远大，德力自然无穷。天体宇宙虽高广，我之精神自然可以上达；天下万物虽多，我之德性场能，自然可与其心感通。不修于己，怎能于于人?不能做一个有德之人，怎能尽人事?不能尽人道，何能尽天事?
修道之人，塞兑闭门，啬俭精神，举手投足，出入行藏，不愧于心，视听言动，不逆天理。此便是事天之要道。果能克去私欲识心，广积德善，此便是治人之要道。
修真者尤要虚其心，大其志，鼓其神，立德立功，修性修命。
【夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；】
此数句接续上文，又复言“唯啬，是谓早服”。预先行持修心修德，谓之“早”；“服”者，有摄取、服从、佩服等义。心身佩服道德，诚心不疑，修之不辍，分秒不离，此谓之“服”。
人自降生之初，物欲未萌生之前，天命之性本自纯真，本无欠缺，天真无邪，全然先天用事。若能在物欲未生、先天未损之时，即存诚育志，颐养天性，辅以进修之功，防其后天心念之接续，去其人欲之私，感物而不妄动，则天德本性之体，即可朗然光明，先天智慧即可自然显露，此即是开源节流的“啬养”之功，亦是“早服”之先机，积德之大本。养德于人未成年之初，这是精神全备之基础。
“早服谓之重积德”，人能修德于物欲未萌之先，并能从此处预先下手，时时佩服道德，刻刻潜心修善，自能养深积德，得道入真。如此，则天地之全德，即可与己之天德融汇无间；天地之至理，即可与我之心性圆通具足。所以修心进德，皆要把握住物欲未动之前，最宜啬养德性。
所谓“早服”，亦非一朝一夕之功，早服虽可以“事天”，但还须愈养愈深，愈积愈厚。损一分人心之妄，即全一分道性之真；去十分物欲之私，必增十分天德之明。常年累月，时时事事，修之不懈，积之日久，天德日进，天理日明。心含万物造化之精微，身备天地万物之精华，则我之心性，无处不是治人之大道；我之诸身，无往不是“事天”之至德。
【重积德，则无不克；】
“重积德”，不但可以治人事天，而且可以“无不克”。“克”者，胜也。是说重积德于己身，养之既深，积之既厚，即能克胜一切事物，而不会被一切外物所反克。重德先要明德。德是道的人格化，道体现于人体就谓之德。德是道的表现形式，是道的一种可见、可观、可言的表现形式。德是悟道、得道的基础物质能量。德是做人的根本，进道的阶梯。做人的基本准则，必须具备道德仁义礼，修真者必须先懂德、知德、明德、重德、修德。
今之世人对德的内涵知之甚少，不懂德义，不明德理，缺乏德性，虽言道德，但其言行离道德之本义差之甚远。有道之人，德行皆在道的自然规范之中，心身合道，万事皆合自然，德化其中，不德而德。天人相通，人与天合，天之道即人之道，天之德即人之德。如此，即可“阴阳在乎手，变化由乎心”，是以谓之“无不克”。
人的养德之功用之既久，进修之力积之必深，太极之全体，皆融归于我无欲无为的真德之中，无极之至理，致静于不见不闻之际。积之日厚，如积黍米而成太仓，积涓流而成大海。厚德蕴之于心，心全天地之理，用之于事，皆合万事之宜，能方能圆，能柔能刚，能小能大，有静有动，有体有用。虽不用心施力，德之力却可以胜于天下。虽不有心施人，天下人之心闻德风而善化，近道亲德而服行，不求克而无所不克，不求胜而无所不胜。正如前人云：“道高魔归伏，德高鬼神钦”。此皆是“重积德，无不克”之验证。
【无不克，则莫知其极；】
积德深厚之征验，不但无所不克，又能“莫知其极”。意思是说，厚德的威力无边无际，无处不到，充满宇空。德性是道性的外化物质，是正性自然力量的体现，是一种耳不能闻、目不能视、盈满天下万物的高能量微观物质，并非世人所浅知的精神范畴内的抽象概念。德行是立人之本，性命之根，万物之灵魂。万物依德而生存，人依德性而活命，天地间无德便没有生命现象。
人若无德，虽有肉身存在，其身犹如行尸走兽。人的德性积厚，德能充盈，德光明照，心德流行的妙用，可以不为而为，不用后天之为，又可以无所不为。不立耳目见闻之迹，不知其始，不知其终，言语不可求，心思不可致，而德光却可以无处不照，德能却可以流行无间，皆是自然而然，此便是“莫知其极”之义。
天地无限量，人心德的能量场亦是无限量；大道无穷尽，人的心德亦是无穷尽。德是一种道性物质，可以驾驭阴阳，与阴阳同其出入；可以与天地造物，同其变化。德高功高。此等大德之妙用，随着各人德行积累的厚薄，层次的高低，修为的长短，以及诚修与不诚等等之不同，而所得所用亦必然不同。厚德之人，可以受用终身，无穷无尽。
世人离道已久，离德亦远，迷于外物，劳心造业，损德害命，实是令人痛心。故宏扬道德，德化人心，使人明德、重德、守德，乃是当务之急。
【莫知其极，可以有国；】
此二句，是重申重德之“莫知其极”，再次强调心德的重要性。
“玄灵修真理法学”源于太上法脉，重在“观心得道”，以修心德为第一要务，以修心为根本大法，以德修心，涵养道德。以仁养性，以佛性培养性本，提高神性的道德仁善水平。德是道的基础，是道的显态体观。
“德中修心”，就是以德约束身心，在显态，改造后天主观意识，做到十种善行，做一个合格的公民，为国家民族作奉献；在隐态，以正修心养性，规范神识的德行，遵从自然大道规律，为众生作奉献。
有德之人，其报效于天下，报之于无形。积善为德，积功累行，以德修真，即可以得道之助。此助有隐态信息界的帮助，也有显态物质世界人事物德性场能的帮助。如此，即可为自己的外环境创造一个有形与无形的道德强场，获得显隐多方面的帮助。
在心身内环境，修德积善越多，心灵愈易净化，性体就越活跃，自由穿越在太极弦两侧，为平衡自然生态作奉献。若能使自己的心性两方面，都符合自然大道规律，在显隐两个领域，就能为国家民族，为天下众生造福。
由上可知明德、修德、重德、守德的重要性。圣人之能造福天下，国君之能以正治国，皆是以德为本。离开道德，天下难太平，国难强盛，民亦难康宁。故要治身治国事天下，唯有以德为心，在德之外，不会再有任何力量能使人的心性有如此强大的感恪能力。
德融于心性，如日月之中天，无处不照，无处不明。有大德之人，天下万物，国家百姓，无不随其道德之化，无不得其道德之恩。“莫知其极，可以有国”，盖是此义。
世人只知德的外表，不知德之内涵；只知德可以修身，而不知德还可以治国平天下；只知德的精神作用，而不知德所饱含着的无边无量的物质能量；只知德是个人的心性行为范畴，而不知德之流行无边，无间不入。一个有大德之人，犹如一个巨型发射场，可以聚集宇宙核心及天下万物的德性场能，又可以源源不绝地输送给天下，传给千家万户，布向万物，贯入每个人的心田。至于接收多少？是否能接收？全在于各人自己的信诚程度、接收渠道是否畅通。而德性对天下众生万物都是一视同仁、一律平等的。
【有国之母，可以长久：是谓深根固蒂，长生久视之道。】
此四句是总结道德修养的功力，治人事天的德用，是“有国之母”，是“长生久视之道”。积大德之圣人，虽然不求有天下国家，但天下国家未尝不有。此非圣人有求而有，也不是世人因有国而归之，盖是因为有“国之母”——大道之故。大道本源生成宇宙天地，养育天下万物，万物不能无道而自生，天地不能无道而自立，故道为天地万物之母。圣人重积德而深全其道，故圣人之“事天”、“治国”之道长久。道为国之母，治国者只有不违国母之道，国家才能长治久安。
“有国之母，可以长久”，“长久者”，就是开创万世不朽之事业，成古今不易之道德，合天地而长存，历古今而不变。
“是谓深根固蒂，长生久视之道”，世间一切事物的本源谓之“根”。譬如树木之耸立，因有其根而固；瓜果结实之处谓之“蒂”。瓜果因有其蒂，才能开花结实；籽实下种，又能开花结果，籽籽相接，长生不断。树木之生，因其有根，故能枝叶茂盛而长生。
此处是太上以树木花草的长生，取喻“国之母”，犹如果木之有根蒂。国之有道，才是国家长治久安的根本。天地可以变化，“1”者却不改易，劫运虽变迁，“长生”者而不迁，是因其起源于先天之先始，运行于后天之后，根植于大道之本源。所以没有止息，从不间断，皆因其厚德积深，可以直通于宇宙本源，故才有根深叶茂、长生久视之验。文中所言“深根固蒂，长生久视之道”，正是此义。
【本章说解】
本章经旨，是论述治国事天的根本法则，示人立本穷源。世间万物，非深根固蒂，则不能安身立命，更不能长生久视。治国与修身的根本，全在于积德重德，没有厚德作基础，则不能治人事天。国若不从其母，国本不立；人若不从其母，则身命难安；修真者不立其母，则德难备，道难就。既得其母，则子之道不求自立。所以古之圣人，以道自足，以德自守。德之内，不敢以私智去治人；德之外，不敢以二心去事天。此皆是以心德尽道，以道从母之体用，以德从母之功力。
从母德就要抱元守一，终日若愚，正己感人，朝夕早服。重积德，从母道，不有一刻间断，从母之心力，须臾不离。因积德功深，必能融天地之理；因养德日久，故能尽事物之变。以此观之，修德进道至此等地位，则心与道合，德与天同，世俗之人岂能知其穷极乎?
修真理法学的五个修证层次，“我法母，人法地，地法天，天法道，道法自然”，正是遵从太上所概括的复返先天自然大道的修证法则。“法于母”，从天下国家大范畴而言，“母”就是大道本源。人与万物皆由大道所生，故道是万物之母。人要复归大道本源，必须经历四大阶段。人之命体，是“一炁含三”的产物。从父母身上获得的精华——先天真一之炁，从父母祖系中继承的显隐生理组织遗传信息而成形骸，经过母体十月怀胎，在呱呱落地的瞬间，一点灵光入体，构成了人体生命的显隐两大系统。
人身的一切，皆是天地所赐，父母所给，在母体孕育，得母乳汁滋养。在逐渐成长中，吸取宇宙天地之母的元炁，完成由婴儿至成年的发育过程。至十五、六岁先天一破，落入后天，离母体愈来愈远，直至走完人道过程。“我法于母”，就是首先要在三元与三源系统，复返到婴儿、胎儿的先天状态，在修心养性、摄身养生两方面，都具有母性的德行，做一个真正的善人、仁人，做一个合格的有益于人民的人。像大道母亲那样，真诚无私地关怀爱护所有的众生，像天地母亲那样宽阔的胸怀，培养自己的心性。世有“可怜天下父母心”之说，可见母性之伟大!
“母性”，就是“道性”、“佛性”的同义语，是德善、慈悲、宽容、谦让等真善美德的完整体现，是天下一切美好、温暖、无私之德的象征。因此，首先应该效法母亲慈善的天性，继承父母的优良品德，孝顺报答天地父母、生身父母的恩德，以一颗善良之心，爱人民，爱国家，爱众生万物，完成“法于母”的德化过程，再依次投向一个个新的母亲的怀抱——大地之母、天之母、道之母、自然之母，逐级完成性命系统中三元返归和三源再造，复返回归自然大道母亲的怀抱，与道合真，则“治人事天”，皆可“根深蒂固”，永立于“长生久视”之道。
治大国章第六十
【治大国，若烹小鲜。】
“治大国”，万乘之国，国土辽阔，人口众多，谓之“大国”。小鱼称作“小鲜”。大国能顺天理，安于本分，以德养民，以卑下自处。小国人少事少，所以治之较易。大国则与小国不同。大国地域宽广，人多势众，头绪繁多，民强国富，势极位尊，民风易于奢侈，国政易于贪婪，所以治理较难。
“如烹小鲜”，大国虽然难治，但若有明道之圣君，即使国再大也不难治。大道之理，大中有小，小中有大，观大若小，视难如易。若以道德化民心，以无私为民谋利，以无为施之以政，民虽众多，则心皆以道而一之；政事虽多，以德化而万事归一理。所以国虽大，其治理却若烹小鱼一样简单。小鲜之鱼，烹烧时的火候，不可太过，亦不可不及。烹时先后缓急得当，则鱼全而肉不溃。倘若不知火候，不懂操作规程，妄用搅动，鱼肉必然溃烂，鱼形必不得其全。所以鱼虽大小不一，其烹调之理却相近相通。
烹鱼之法与治国之道，其事虽异，其理却同。治大国者，不以异政乱民心，不以私智乱国政，国有道而民有德，则必然国泰民安。民之在国，犹如鱼在大海一般，若能回归大道，自由自在，其性必复归于天然。治国者若能如烹鱼之法，知阴知阳，知进知退，知火候之机微。以道德化民，以中和之道治国，则民物之理相通，民物之情自知。随宜顺理，国无论大小，则治之皆不难也。故在圣人眼里，无论天下万国，治之则如烹小鱼那样简单容易。此即“治大国若烹小鲜”之真义。
【以道莅（li）天下，其鬼不神；】
上文言“治国若烹小鲜”，并非因治国者有奇术异政，皆因有道之圣君，“以道莅于天下”，以道为国之母而施治国之政也。“莅”者，临也。临事而治谓之“莅”。天地之间的万物万事，皆有阴阳，皆是大道运行的变化而已。君臣父子、民情万物，皆莫非道德之理。若能使民与万物各成其性之正，各得其道之理，存之于心，行之于事，皆合自然之道。若能持德修身，以德治国，即可得天下自然之理。圣君能以道德持身，阴阳鬼神，皆会处其正而不邪。天下国家，因得其理而不乱。万物万民因有心德，而莫不尽性情之正。天下之事，莫不得其正之宜。天时因感圣人之道，莫不循道之轨。阴阳鬼神感于圣人的正道，莫不遵行自然规律。所以“其鬼不神”。
所谓“其鬼不神”，是因圣君以道莅天下，阴阳各得其正，故鬼阴之灵，不敢置于神明之上。“不神”之义即如此。以上所述，皆是圣君以道莅天下，天道行世感应之机于此。倘若不能以大道莅天下，上下失衡，阴阳错位，正邪颠倒，人鬼失位，小人之道日盛，君子之道日衰。或上弱下强，或臣行君事，正负相反，鬼气乖张，妖邪作乱，鬼阴之气未有不假逞神而作怪者。此皆是不能“以道莅天下”之验证。
【非其鬼不神，其神不伤人；】
上句所说的“其鬼不神”，并非其鬼不行鬼道而神之，盖因天地皆是正道之气，鬼归其正，不敢犯人。因鬼神各得其正，各得其理。故文中言“非其鬼不神，其神不伤民”。所谓鬼神者，乃是古人对阴阳二气良能之称谓。所谓“鬼”之道，即得其阴气之正；所谓“神”之道，即得其阳气之正。所谓“鬼之不神”，正是阴得其阴之正理，行其阴柔之道，故阴不欺阳。所谓“神不伤民”，是阳气得其正理，行其阳道，阴阳和顺，各归其正，所以鬼阴不能欺神阳，皆是归服于道也。鬼阴之道既屈且柔，若能静而处正，不越其轨，自当不反欺于神。
“其神不伤民”者，盖因阳之道既伸，正气当位，邪不干正，自然不伤于民。阴阳各安其分，各从其事，各得其理，各守其道，互为体用，相辅相成，可利天下万物，不因其失正而为害天下。鬼神之所以得正，阴阳之有序化运行，皆是圣君以道莅天下的结果。若莅天下者背道失德，恣情纵欲，民心乖张，民风日下，必然干扰阴阳正气之和，导致天地阴阳二气秩序紊乱，正反颠倒，阴阳失调。虽阴阳(鬼神)无心伤人，但阴阳之中气失真，邪妖之气必然乘隙加害，其鬼未有不害人者，其阴未有不欺阳者，其阳过刚未有不伤民者。因天地阴阳失衡，于是暴风骤雨，旱涝之灾，地动山崩，瘟疫虫害等等自然灾害相继而生。“鬼神”如此加害于民，并非“鬼神”之过，皆因正道不能莅天下，人心失正，阴阳失衡，主宰者失去调控，故才有所谓的“鬼神”祸乱之害。
【非其神不伤民，圣人亦不伤民。】
此二句是继续伸明上句之义。上句所谓“鬼之不神”，是因为“神之不伤民”；“神不伤民”，是因“圣人亦不伤民”。所谓神之为“神”者，是因其得天地阳气之正；圣人之为“圣”者，是因其得天地之正理。神明（阴阳）以正气施化于天地，圣人以正理设教于天下。天地的正气存养于圣人之心，圣人的正理妙合于神明之德。所以圣人养民爱物，有无为治化之功；神明护国爱民，有阴阳莫测之妙。神明之正气无处不有，圣人之正理无所不化。
圣人以德为心，以不伤民为心，所以圣人之心合于鬼神(即自然)之心；鬼神之德合于圣人之德，故鬼神亦不会伤民。圣人与鬼神相得，与阴阳理气感通，天下国家必能久治，万民万物皆能久安。文中“非其神不伤民，圣人亦不伤民”，即指此义。
【夫惟两不相伤，故德交归焉。】
所谓“两不相伤”，是说人得治于真阳而正，鬼得治于真阴而正；人得真阳而能全其性命，鬼得真阴而能保其精神，“故德交归焉”。
文中所谓之“鬼”、“神”，无非是阴阳正邪的譬喻而已。神之在天，以生物为德；圣之在位，以养民为心。神之所以为“神”者，因其有善应之能，所以可以变化而不测；圣之所以为“圣”者，因其有厚德，所以可以善治而无为。神以不测之变应于天地间，其德所以无穷；圣以无为治于天下，其德所以广大。德无穷，是神不伤民的显应；德广大，是圣人不伤民之功力。所以圣人与神明之德不异，此即所谓“交归”。“交归”也就是同归于德之谓。
圣人之德与神明之德理气合一，皆来自大道本源，运行于天地之间，所以天地“交归”。天地因交归而合德，日月交归而合明，五行交归而五气有序，六气交归而六气相生，鬼神交归而各行其正，阴阳交归而阴阳流通。是故天地之阴阳，鬼神之吉凶，莫不各得其正；家国之理乱，民物之安危，莫不各得其正。由此可知，圣人、天地、日月、五行、六气、阴阳、鬼神、国家、民物等等德之“交归”，就是天下万物之德交归于一德，交归于一道。到此天地，治天下、治万国皆如烹小鲜。
所谓“两不相伤”，亦是德之交归而合道之义。鬼神皆是秉天地阴阳之气而为其所为。阴阳之气，散则万有，人不可见；敛之一无，人不知其无。其变化往来，屈伸相感之妙，人不可得知。但圣人可以感通鬼神，因圣人心无一毫私我，性无一物欲妄，所以道合阴阳，德应鬼神，能一于天地万物之理，能一于鬼神祸福之机，以道莅于天下。如春风和气充塞于天地之间，万物感应而莫不各得其理，莫不各正其性。此非圣人有心而为，而是圣人大德的自化。由此可知，圣人尽己之性，即是尽众生万物之性。
人之有身，如天下之有国，心为一身之主，如一国之君王。身中之阴气屈而不伸，身中之阳气伸而不屈，此即是人身中的阴阳之道。若能认得道为性之本，性是心之源，以道德立性命之根基，以神气施阴阳之造化，以德防危，未尝不是烹小鲜而治大国。修善积德，去阴增阳，修爻补漏，未尝不是莅大道以正鬼神。了悟此义，性命未有不交圆者，身中之天下国家，未有不持正而治矣。
【本章说解】
本章经旨，是太上教示天下以静为本，以道治天下，以德化民，就能使一切阴邪鬼妖等不正之气化归为正，各居其位，顺从于自然大道。不仅不害于民，反而可以造福天下。此即“一正压百邪”之理。天道之大，其大无穷。人心之初，真一不二。天所赐人之性，本自万善皆备；人之所以受命，亦无一善不全。人若能不沉溺于私欲，不作丧良心之事，积善累德，就可以全于天理，归于天道，可谓天地之肖子也，则事天之能事皆可具备矣!反之，倘若人不能归于正道，或乱德乱义，或恣情纵欲，失本忘真，背天理就是逆天道。逆天之人，岂能合天地，通正道乎?
是故圣人之心，不失受命之理，不违天命之道，顺天承道，天人自然合一道，鬼神自然合一德。烹鱼之技烦则碎，治民之事烦则散，知烹鱼则知治民矣。韩非《解老》云：“盖事大众而数摇之则少成功，藏大器而数徙之则多败伤，烹小鲜而数搅之则贼其泽，治大国而数变法则民苦之。”“治大国若烹小鲜”，其意是说：不要以烦苛之政扰民，而要“清静无为”，所谓“清静可以为天下正”，“我好静而民自正”。
圣祖在前数章中再三言“静”，便是“以道莅天下”之义。若能如此，那么鬼魅妖邪归于道德，自然不会兴妖作怪，亦不会伤害于人，天下自然康宁太平。
为什么“以道莅天下”就会“其鬼不神”呢?可见鬼魅之兴妖作怪，都是为政者失道而“为”出来的。若能“以道莅天下”，“处无为之事，行不言之教”，则“民忘于治，若鱼忘于水”，回归于自然大道，德尽于民，民不知圣之为圣，神之为神，则是道之化天下矣。人鬼万灵各得其所，神圣两两互不相伤，乃是天下共归一道之大同也。
为下章第六十一
【大国者下流，天下之交，】
“大国者下流”，是说天下国家有大小，位有尊卑，序有前后，各行其道。自古大国之君，皆以虚心谦下之德，与天下诸国交往。曲己从人，不计国家之尊卑，相忘于国之大小。不以大国而凌小，不以强国而欺弱。互相尊敬，和睦共处。大国的这种风范，其德犹如水之下流一样，水有上有下，上之水必流于下，这即是水去高就下的美德，体现了道性柔弱处下的本质。
大国若能自谦自抑，毫无一国之私，必为天下所景仰，犹如水之下流之地，为万流所归。所归之势，完全是自然而然，并无半点人为痕迹。这便是国的无为之德，故曰“大国者下流”。
“天下之交”，是说水的柔弱处下本质，充分体现了道的本性。大国能不居高傲人，而以“下流”之德，交往于一切小国，一切小国自然都会愿意甘居处下，事于大国。大国之君与小国交往，看起来只不过是君王一人的就下，其德行的影响力却满于天下。小国之君效法大国处下之德，又以其处下之德影响人民。如此，天下人都会效法卑下之德，则天下皆处下也，便不会生起争端，必然是国家康宁，天下太平。
由此可知，以一国之交，不期大而却能自大；以一人之就下，却能化天下人之就下；不期民就下，而民却皆就下。大国处下之理，犹如大海以卑下自处，所以百河千流皆聚而归之，积小自然成大。大海以就下之道，善交于天下溪流之小，使众小之水悉皆归之。故曰“大国者下流，天下之交”，其妙义即在此。
观今之世界，正与太上所示的道理相反。个别超级大国以大自居，自以为物力雄厚，军力强大，便以此称王称霸，动则穷兵黩（du，滥用）武，欺侮弱小。这已经完全丧失了大国应有的风范，看起来也能得势于一时。但其所丧之德，必受天下人之遣；所造之业，难去“天道好还”的规律。
【天下之交，牝常以静胜牡；】
“天下之交，牝常以静胜牡”，此二句是重申上文之义。阴为“牝”，阳为“牡”。牝主静，阳主动。阳气性动，阴气性静。天下之事理物理，以阳交于阴者，皆是阴常胜于阳。这是因为阴性静，静可以胜动，这就是牝可以胜牡之理。
大国之君，谦让自牧，去高就下，以谦德卑下而交往小国，必然是以不劳而自益，不言而自胜。天下小国感于大国的德威，都愿意接近往来。四海之内，皆亲敬如宾，如水流之归大海，不求交合而自交。此即是“同类相亲，同性相求”的大道之理，即德之交归也。这与阴阳界的“异性相亲，同性相斥”，其理相反。文中所谓“天下之交，牝常以静胜牡”，义即如此。