“涤除”者，即扫除、清除、洗涤之意。“玄览”，即心居玄冥无为之境，对天下万物万事洞晓分明，一览无余。这与后天状态下的耳目多见多闻，智识的博古通今，是完全不同的两个境界。“疵”者，即污点、阴性、杂质、偏见等之谓。以先天之纯洁而言，此处又指后天的智识、有为等类。“涤除玄览”，就是清除杂念，返观内照。“涤除”就是洗心。《易·系辞上》曰：“圣人以此洗心，退藏于密。”其意是指持心斋潜修默炼，使心神宁静专一。
人的身心性命的中心，并非在身心神气两者之间。神气还是道的应用，“此两者同出而异名，同谓之玄。”能使身心神气相互发挥作用的，却是无名无相的道妙。为了使世俗观念的人容易理解，故勉强取名叫作“玄览”，或称为睿智或慧智。
“涤除玄览，能无疵乎？”是说到了道智成就之时，澡雪精神还需洗炼，必须达到法天、法地、法自然，“曲成万物而不遗”的纯粹无疵程度，才能返本还初，合于自然之道。到此，才能说心如明镜，照见万物真象，物来则应，物去不留。洞烛玄机，而心中却不存丝毫物累。
人应当经常清洗心中的私欲妄念，使灵台洁净，心性超然于物尘之外，终日处在无欲无为的先天之境，即可与道合真，与万物相应，感而遂通。达到此境，可洞晓宇宙，一揽天下万事万物。阴阴在乎手，变化由乎心。一切皆自然而然，毫无后天人为的痕迹。若能去除心中私欲妄念，即可达到这种圣境，就不会有忧苦烦恼，也不会再有后天有为的种种弊端。除去身中的阴邪之气，身体自然能健康长寿，那还会有疾病的痛苦呢？
观今之学人，亦有博古通今，学问高深，甚有建树者。但多不过是耳目见识，是三维空间的后天之学，并非道境的真知灼见。此等修学，只能在后天有为中转圈子，难悟真道。放不下后天识心，不能显隐同观，不能玄理共探，想要达到纯真无疵的先天真境，实是难事。
真知真见者，皆是透过显态有形器物之表，窥见事物的本质。玄览者所见至广，所知者至深。世间一切宝典经书，虽然都是圣人的心印，但在未得道之前，不过是借此作为渡水之舟船而已。既得道之后，玄览即是法尘。若不涤除而去，心迹不忘，抱着不放，则玄览之知就会变为法尘，不能入于寂然不为、如如不动的真空之中。所以不可认蹄作兔，不可执筌（quán）为鱼，不可过河后仍背着舟船不放，那样岂不是傻子!
“涤除玄览”，并不是要人昧晦无知，而是要人“明白四达”，即所谓“知不知”、“为不为”，对万事万理洞若观火，了了分明。修真者进入高层修习，当断灭一切后天之知，进入空境。了却一切法尘，断除一切玄览，放弃一切后天智识，包括长期形成的知识经验、思维方式，统统都要放下，使心境常处于寂然空境之中。色即是空，空即是色，无后天受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，一切皆空，唯真性朗照乾坤，自然可以“玄览”天下万物万事。这种涤除后天之患，犹如治病，病愈药当止，才能不留瑕疵之病。“是药三分毒”。病愈了还抱着药罐子不放，必有害于心身。《清静经》云：“心无其心，物无其物。空无所空，无无亦无，湛然常寂”，又何瑕疵之有？故曰“涤除玄览，能无疵乎？”
【爱民治国，能无为乎?】
以上载营魄抱一而无离，专气致柔如婴儿，直至涤除玄览而无疵，皆是说内养之道已有所成就，便可以转入内圣境界。如能出而外王，即可转进“同身而异位”的用世之道。首先提出“爱民治国，能无为乎？”乍看起来，非常矛盾。既然要爱民治国，又要无为；既要担大任，岂是无知无识无为之人可以做到？这在世人看来是，实是不可理解。即使在上古历史记载中的尧、舜、禹、黄帝，都是天纵神武睿智，或生而能言，或知周万物，那有一个无知者能担起一国的重任？太上在此提出“爱民治国，能无为乎？”岂不是自相矛盾？其实义在七十一章已有答案。
真正的爱民治国，只有在无心无欲、无知无为的境界里才能做到。这里所指的“无为”，并非什么事都不作；所说的“无知”，并非什么知识都没有，而是一种没有私欲妄念，不过多用后天意识的执两用中。是一种先天大智慧的自然运用，而没有任何矫揉造作的痕迹；是集思广益、博采众议的取裁，而不是个人主观的独断。
所谓“知不知”，就是天下事无所不知，但却知而不露，似若“不知”；所谓“为无为”，就是在高维时空的隐态中神运，而在显态中声色不露，人不知鬼不觉，故似若“不为”。这种“为无为”用世，才能成就不朽的功业，正因他运用先天大智，才能成就天下大业。鬼谷子曰：“专用聪明，则功不成。专用晦昧，则事必悖。一明一晦，众之所载。”傅子（傅玄，西晋哲学家、文学家。）曰：“智慧多，则引血气如灯火之脂膏，炷大而明，明则膏消。炷小而暗，暗则膏息。息则能成久也。”能透彻这些道理，必能成就济世之功。
治国如治身。治身中之“国”，首以治心。治心才能治气，治气方可身全。治国者，当以德为本，以德化民，使天下德化归道，人民生活幸福，则国家必能长治久安。治身者，在于不被耳目所扰，无心无欲，清静自然，呼吸自能绵绵，精气神自能充盈，身体必然健康长寿。治国者，处处为百姓着想，毫无自私之心。布施惠德，自然无为，百姓心领神会，心心相应，无令也会自安。
爱民治国当顺其自然，化民以道德，这才是根本。以德爱民是最大的爱心。道德是中华民族的灵魂，是治国之本，亦是做人之本。人皆有本性之善，若能以德治国，以德化民，民心净化，以德归道，合于自然，则民自正。民无欲无争，以国事为己事，以众人之心为己心，人人为善，则天下不治而自治，国之治也是无为而为的自然。此即“爱民治国，能无知乎”之义。
无为与有为，有着质性层次的差别。无为合乎自然道境，故毫无瑕疵。有为不合乎道性，往往以后天人心用事，故难以避免产生弊端。即使有爱民之心，其爱必不能周遍。以有知有为之法治国，虽可以重惩重处治重罪，但不能从人心中根除罪业的滋生。何也?概因有为之治不可能均平，不能从人心上彻底铲除产生罪恶的私心，故边治边生，罪而不绝。
圣人行不言之教，以德化天下，以无为之道教化百姓。是故天下百姓日受其道德之爱而不知，日安其治而不觉。这种民心中的不知不觉，就是圣人无为无形的巨大德化力量。天下人对圣人的真爱不可知，亦不可见，但却人人深受其益，对圣人的无为德化心领神会。圣人以无为施道德，而民自化；以无心行无事，而民自富；以无欲施教化，而民自朴。
“爱民治国，能无为乎?”亦是太上对后世治国者的深深期盼。同时又是对修真者修心治身的一种教海。修真者即使大丹已得，犹须保精养气。假若内境不纯，内照不严，人欲未净，天理未纯，安能得一圣胎。虽然保精也要顺其自然，其炼气亦须随其自在。这种不保之保远胜于有为之保，不裕之裕远胜于有作之裕。丹为先天光炁所结，无有形状，何须作为？若执着迹象去求，未免火动后天，而先天大道危亡矣。对修真者而言，则应当是“爱身治心能无为乎？”
【天门开阖，能为雌乎?】
“天门”，是指人的百会穴，此穴乃性体出入人体，通玄入天，自由穿梭于太极弦作功做事之门户。天门亦泛指心源性海。“开阖”，即阴阳动静的变化，像门一样有开有合。
“能为雌乎?”“雌”，即安静柔弱。人之天门总枢在心，心为人一身阴阳动静变化的总持和开关。天灵盖即天门，内通泥丸宫，下藏玄关，直通灵山。它覆盖整个人身。婴儿头上有明显的凹下小穴，俗称“囱（cong）门”。此穴好象今人在屋顶上架设的电视天线，以此穴保持与高维空间的联通，吸取宇宙先天真炁，滋养性命成长。
人长大以后，此门逐渐硬化封闭，与天远离，先天能量渠道阻塞，本性能量逐渐消耗，灵光日益转暗。人出生之后，阴阳两道自开，大小便等顺向下流，精血奔泄，如河之决堤，一泄千里，造业成灾。自此，天门常闭，地户常开，阳消阴长，顺着人生下行之路迅跑，终而命归黄泉。修道者明晓此理，故而逆反而修，使天门常开，吸聚先天真炁；地户永闭，节约能源。一旦精满气足，如鼎水之滚沸，锅盖自然跳动翻开，中脉自可畅通，天门自可打开。一旦天门畅开，性体即可出入其间，冲破太极弦，自由驰骋于多维空间，连通天心与真心，迈入自由王国之境。
上句所说的无识无知，是雌阴的晦昧状态。这与本与的天门开阖而无雌的说法，恰好完全相反。无雌，是与阳不柔相反的雄阳正格。雄阳就是刚正的表相。“天门”是象征性的代名辞，天圆盖覆，本自无门，那里开阖？修真界把人体头颅顶盖天灵骨的中心点，即古代医家所称的百会穴称为“天门”，也有叫“天囱”的。
常人此门处于封闭状态。修真者体内达到光炁具足之时，此门即能自动开启。至此，人与天体自然沟通，便会得到宇宙本源不绝的能量补充，进而性圆命了，神通天地，智周万物，明达古今，超凡入圣。中华的先祖们，自神农、黄帝以下，以及唐尧、虞舜等圣帝明王，都能达到这种大智慧境界，所以在“爱民治国”方面，都表现出了“无知而知”、“无为而为”的大成就。
按照天文学的常识，天之门为北极紫微宫。北极星居紫微宫中，犹如人之心居于方寸。《春秋·元命包》曰：“紫之言心也，宫之言中也。言天神运动、阴阳开闭皆在此中也”。天门，是指紫微宫中左枢、右枢两星，有似门的开闭之象，故名之。人的先天心窍若能打开，常处以安静柔弱之道，真主人当家作主，应酬一切世间俗务，当动时则动，无心以自动；当静时则静，无心以自静，则天门之开阖，皆是自然无为之妙。所以圣人内照圆明，事物之来，顺理而应，不使阴胜于阳，不致情害于性，不令物欲蒙蔽，不随物欲迁转。所以性全而心不乱，气役而志不迷，此即是圣人天门开阖为雌之妙。
人心则不然，心窍不开，出入无时，动静不一，变化无常。只要与事物交接，私心欲念即生，喜怒哀乐爱恶欲等七情之妄，随感而发，终日难以安静，处在私心的烦恼苦海之中。
修道之人，全在此处用功夫，要分明白。时刻要以静制动，以阳制阴，以正制邪，绝不能让私欲之阴我胜于阳我，不能助假我欺侮真我。而是我之真心定要战胜一切妄恶，使体内六贼归顺，邪魔臣伏。真正做到了真性作主，以无驭有，一切处之泰然，神性活活泼泼，方可谓之“天门开阖能为雌”。总之，治心身应当像雌牝之安静柔弱。治事应变，和而不唱，便是身中的无为美境。
【明白四达，能无知乎?】
如果说“天门开阖，能为雌乎”，是说在调神养胎阶段，不能不守雌静养；而今阳神已成充壮，脱离凡体，冲开天门，上薄霄汉，其气势何等壮观！到此性成果圆，心如明镜，心若止水，明朗朗的天，活泼泼的地，凡知觉之识神，皆化为空明之元神。前知后晓，烛照无遗，明明白白，四达而不昧。自性之光常寂而常照，却又无寂照之心；常明而常觉，却绝无无明之想。物来毕照，明镜高悬，不漏遗一物，不染一尘。其所作所为，皆是以“无为”为本，以有为“为用”。无所不知，天下皆明明了了；无所不用，用则寂然不动。故“无为而无不为”也。
心渊纯净，不被情染，性海圆明，不为物牵。真性光明朗朗，犹如日月当空，照遍天下八极之外，彰布于十方太空。辉辉煌煌，无处不明，无处不照；无事不知，无所不能。此即谓之“明白四达”。具备了“知不知”与天门常开阖的最高境界，才能做到“明白四达”，无所不知。这就是圣人的“知不知”，“为不为”，垂拱而治的德伟基业。从表面看起来，虽然都是入世而治的君主，但在实际上却是超越世俗的圣哲超人。因此才能护佑万邦，安养群生，造福天下。
人若是真明白者，就是先天大智慧、真知宇宙大真理的大聪明，而绝非世人所学的后天所知，也不是耳目所识的巧伪小聪明。心中内光慧照，灵台无物无尘，谓之“明”；心之本体素存空虚，无一丝阴霾（mái）遮蔽；洞晓天下万物万事，没有任何后天痕迹，可谓之“白”。虚能生明，静能生白。虚静明白者，方可谓之“明白四达”。
“能无知乎”，“无知”二字，就是没有后天情识欲念，湛然纯一，静而生妙。此句是太上反问我等后代子孙：你们能放下后天人心的欲念情识吗？真正做到了，就能对宇宙真理、人生真谛而“明白四达”。人心本性，原本虚明，洁白无疵。只因坠（zhui）入尘世以后，本性被世俗物欲污染，被私心妄念遮盖，所以不能还其本来之明白，而跌入后天之昏暗。惟圣人虚静圆明，不为世间功名利禄所牵，不以智识聪明为用。见如无见，闻若无闻，无欲无为，心常处在一片空明境界，感之则通，叩之则应。虽所知无穷，其功无量，则又终日如愚；看似无知，而却无所不知。无不知出自无知。先天与后天合一，智观与慧观合明。身在尘中不染尘，身处有为却无为。出有入无，有无相间，执中而处，故能常知满天下，常自由出入于显隐两态的多维空间世界，为天下众生谋大利益。
【生之畜之，生而不有，】
“生之畜之”，“生”者，育也。“畜”者，养也。天以阴阳五行化生万物，圣人以道德慈养万民。天地造化雕刻万物之形，养育万物之体，皆是自自然然，未曾以有心而化生，亦没有以私心而施德，更没有造化万物而据为私有。万物依赖道而生，皆是天地“有而不有”的道性使然。
圣人体天地父母之心而教养百姓，兴万利以利养民生，何尝有图报之心?立教以复民之德性，何尝有居功之念?圣人皆是因物付物。虽万化万施，无不出于自然，无心而行道，无为而布德。故曰“生之畜之，生而不有。”
智者除心不除事，昧者除事不除心。人若能天门常开，地户永闭，明白四达，则体内之真炁自能生之畜之，为之长之。一盏生命之灯，自能长久光明，不仅照亮自己，而且要为众生照明。修真不是为自己，而是要在成道之后，赤子舍己，奉献众生，生命的价值才有意义。
从前一位先辈在禅定中，看见三棵果树（桔子、扬桃、芒果）长满了果实，每颗都呈黄熟，并发出光芒。待到瓜熟蒂落时，突然一颗颗落地。此时树叶摇幌不已，并异口同声地说：“我们轻松了，不再挂碍拖累了。”一会儿树叶也全部脱落，又听到三棵树一齐欢呼道：“现在无叶（业）一身轻！不必日夜负担了！”醒后，他恍然大悟：三棵树即儒释道，他们生长在同一块土地上，虽然树枝大小不一，但共同愿望都是开花结果，以供养众生食用。这种济世利人、毫无私心的精神，正是仙佛圣真的化身。瓜熟蒂落之后，又落叶归根，回复本来面目。此例正寓意着修真人不可固执，不可贪妄，应当像三棵果树那样，顺其自然，各尽本份。生之畜之，开花结果，皆是为了利人，丝毫未有为自己享受之意。
果树的生长结实，毫不利己、专门利人的精神，告诉我们一个道理：凡无私利，即无挂碍，才符合自然之道；凡有挂碍，即是人心生烦，神性昏暗。若放不下我字，背上私字包袱，迈着沉重的脚步，要到达彼岸，必然费时又缓慢，何不放下包袱轻装前进呢？！
【为而不恃，长而不宰，】
“为而不恃”，其意是说圣人心同天地，物我两忘，心与万民同体，相忘于道德之中，共入于无为之化。虽以赤子之心忘我舍己，奉献天下，利益万物，功德无量。但在圣人心里，这一切都是一种自然而为，本是应该做的份内之事，因而不自恃其功为己有。圣人以无为之德教化万民，以无为治理天下，而不自恃其长；养育天下万物，而不主宰，顺遂物性自然，以物付物。没有后天欲心，从不占有万物；与天下万物同体同心，视万物之心为己心。
圣人之道同天地，圣人之恩同父母。圣人与天下相忘于自然，相处于无事，无彼此之分，无上下之别。没有图报之意，没有高高在上主宰天下之心，一切皆是无心无为。故曰“为而不恃，长而不宰”。
当今世界，人们的占有欲极强，名誉地位观念根深蒂固。做了一件好事，唯恐别人不知，唯恐人不感谢，故而大肆宣扬。其不知德在人心中，人心自有天良在，何须自卖自夸？此处无声胜有声！做了好事本是德，当别人感谢之后，德性的良性能量场，德能便发生转换，使有德变为无德，这便是世人的无知。若修德行善为图报，就好象在市场上买东西一样，钱物交换，彼此互动，各取所需，有何德可言？卖者若弄虚作假，短斤少两，那更是在造业了。故前人云：“有为般般假，无为处处真”。其中内含着甚深的天道之理，可惜世人不知，而盲然行事。
【是谓玄德。】
“是谓玄德”，“德”有多层含义，亦有高下深浅之别。德之深义，乃是一种道性物质，是人立命之本，远非世间人们所理解的做人规范。德是道之基，是万事万物的总纲。做人有做人的基本道德，修真有更高的道德标准。修真先要完善做人的道德，先尽人道，后尽天道。做人的道德尚不具备，岂能进道门修真？故愿诚心修道者潜修善德，日积月累，仁义礼智信五德具足，则德者自得矣。
“玄德”者，真善上德也。德有四种：真德、玄德、隐德、显德。真德即上德，是道性完美的自然体现，无后天主观意识的痕迹，是与道自然结合的真常之德。玄德是一种最符合道性的表现形态，非肉身所能完成。它是依赖性体在微观世界的运作才能完成，而作用于显态世界所产生的真善之德，是德性与玄体的完美结合。玄德都是大善德，是在不被人所知，却能为众生、为社会、为国家民族所做的大善行，故称之为“玄德”。玄德都是具备一定功德量级以后，在自然调控的情况下，在无心、无欲、无为的状态下才能完成，这和以主观识心去积善行德，有着本质的差异。
圣人道同于天，其德化万物，幽深莫测，人不可见；其广被而不可穷，人不可名。故其德玄玄，与天无二，是谓“玄德”。天有好生之德，众生如能心存好生之德则身生，多行暴逆则自亡，修道之理尽在其中。合道则成，失道则败，丝毫不差。修真者在培育成自己的高级性体后，常常在功态中或非功态中，自觉或非自觉地为他人或为社会做大善事、大好事，例如治病、解难、救灾、维护生态平衡等等，这些不能被人所知晓的，却又能实现和完成的善行，就称之为“玄德。”
天地养育众生，阳光、空气、雨露，更是人生命不可缺少的物质能源。天地施予人类的恩德无量。粮食蔬菜供给世人五脏六腑以“原料”。这些植物生长成熟果满时，牺牲自己微小的生命，供给人类食用。它们集众微命，而成就人类（或动物）的大命（圣命），这就是天地万物大公无私的无我精神，是天地“玄德”的一种表现。
【本章说解】
太上从第一章开始，直到第九章的“功遂，身退，天之道”为止，主要阐述道的体和用，“同功而异位”的内涵。本章则是引申为修真内养的生命超越之道，以及“同功而异位”的用世之道。其中内容有三，一是“载营魄抱一，能无离乎？”这是修身入静、清地平基的第一步功夫。二是“专气致柔，能婴儿乎？”这是炼气凝神、神气合一，培育元神，凝炼玉丹的第二阶段要点。三是“涤除玄览，”、“天门开阖”，大丹结成，圣神成就，脱壳出体的高层境界。四是性体“明白四达，无为而为”，广为天下积善德的神用阶段，即称为“玄德”。纵观各个不同阶段，都是以修心炼性为旨，以观心得道贯彻始终。
此章经旨，首句言“抱一”，即抱元守一之道。人能抱元守一，则魂魄自在，载而不离；“不离”，则体内之真炁必然专一；真炁专一，则先天之炁必致于柔和；真炁柔和充盈，则体内必如婴儿一样柔软。德性浑全，至淳至善，无欲无为，则与道合一矣。
人之有身，即如身之有国；身之有气，犹如国之有民。此国之中，君臣、父子、夫妻、阴阳、子女等，无所不具。故有“治身如治国”之说。人若能身安气顺，身中之国土自宁。若能无欲无为，身中之万民自静。经中所讲的“抱一”、“专气”，正是身安气顺之旨。
“涤除玄览”之句，即清静国土之义。“无为”之句，即不以私欲乱民之义。“无知”即含光厚德，与万民浑同不异之义。经中的密旨，可以修身，可以齐家，可以治国，可以平天下。倘若少有利欲之私，少有妄动妄为之病，则身不能修，家不能齐，国不能治。金丹是从“不炼之炼”中而炼，道向无为之无处而为。三茅真君云：“灵台湛湛似水壶，只许元神里面居；若向此中留一物，岂能证道合虚清?”如此行之，则身中之国土自然清静。这就是本章指心明道的总旨。
圣人无为之道，既可以治己身，又可以推及以治人，无论治己与化人，皆是一个“无心”。若是以有心去治世化人，则爱民者反而害民。阳动阴静，一开一阖，治乱兴废，皆从中出入。世人多有患得患失之心，凡事先为自己邀福，即是积善德也不纯净。德有多个层次，其质量也有差异。修真证道就是一个不断修心累德，直趋道德之乡的过程。正如青龙山人宗师所示：“无心是道，空心仙鎏，明心神基，浊心凡俦。春秋易度，道德永留，惜时如金，静里觅求。”修真炼己，积功累德，就应当苦行其当行之事，熟行其当行之事，禁绝其不当为之事，精进励志而求必成。割绝贪爱而不留余爱，禁止旧习而不染俗习，达到对境无心，对境忘情，识神无垢无尘，元神活跃，方合乎道性标准。
太上圣祖是道家学说的开山鼻祖，他所宏扬的道德观，放之四海而皆准。用之治国而国富，用之化民而民自朴；用之治身而身存，用于修道而道果可得。它是我们民族的灵魂，是中国的擎天柱。忆远古尧舜等先圣，都是内圣外王的大成者，是出世而入世的得道明君，所以能在进退之间，互相揖让而禅位，杯酒言欢，坦然自若，绝无机诈之心。
时代愈后，人心不古，到汤武革命，便用征伐手段，这等于在棋盘之间的对奕，权谋策略，煞费心机，已与自然之道大相径庭。正像宋代大儒邵康节所写的两句微言大义的名句：“唐虞揖（yi）让三杯酒，汤武征诛一局棋。”由此两句可知太上的人生标准的玄言妙义了。
玄中章第十一
【三十辐，共一毂，当其无，有车之用。】
本章多用譬喻，以申述道在有无动静之间的说明。首先提出担当重任的车毂（gu），它能转动不休的核心关键所在，就是车毂的中空无物，所以才能承受多方面的压力，归到中心点上，而返还无用之用的大用，发挥其无为而无不为的道要之妙。
“三十辐，共一毂”，古代所造大车的车毂，它的中心支撑点仅有一个小圆孔。由中心圆孔再向外扩延，有三十根支柱作为辐凑，外周再包一个大圆圈，便构成一个内外圆圈的大车轮。由此而负重载物，旋转不停地沿道而行。
“辐”者，即车轮中连接轴心和轮圈的辐条。古时的车轮，由三十根辐条构成，取法于每月三十天之数。“毂”，音谷，车轮中心的圆空窍，周围与车辐连接，中有虚空圆孔，用以插接车轴，以利车轮的转动。造车者以车轮连接辐条，以辐条而辏其毂。正因为有车毂的虚空之窍，所以才有车轮的转动。车轮的功用，反映了一个“以无驭有”、“以无为用”的道理。
世人皆知车之用，而不知车用之妙，妙就妙在车毂虚空之中心。车轮虚中之窍虽小，其理却大；无心之心，其心虽无，其道则深。由此而知，车之轮看起来是用其有，实际上是用其无，这就是车毂的无中有有，有中用无的虚中之理，它显示了世间万物显与隐、有与无、虚与实相辅相成的道理。车轮的用虚之理，不仅合于天地太虚，引伸到人身，其理亦同。
人的肉身躯壳即如车轮，人心就是车轮中那个虚中一孔。心是御车之人，性是车中妙无妙有之用，周行而不殆，往来而不息，这便是元炁在体内运行之妙。现代人出行经常乘车，但未必真解车轮运用虚中之理。车以载物，利人为用，利益天下，造福人类。车是以毂之中空为用。正因为有其虚，才能用其实，虚实结合，才能运化无穷。
车轮之理还在于用中。虽说三十根车辐共同组成车轮，每一根都很重要，但也都不重要。因为它是平均使力，根根都发挥了它的功能，才完成了车轮转动的整体效用。但支撑全体共力的中心点，却集中在中心那个小小的圆孔中。这个小孔看起来并不起眼，它的着力点既不偏向任何一根辐柱，也不偏随任何一根支柱的固定方向，居中不动，虚而为用。因此才有车轮的活用不休，永无止境之妙。车毂的窍孔圆而虚，居于中心，通过辐条的支撑作用，车轮才能平稳运行。倘若稍有偏差，失去平衡；或车毂磨损，或车轴不圆，或车辐松紧失调，都会影响车轮的正常运转。
透过车毂这种物理的自然法则，引申到人身这辆旅行之车，便可了解修真成就的要点，在于“载魂魄抱一，能无离乎”的修养，其要在于心中无物，运于有无之间的妙用。如果用在施于大政，“爱民治国，能无为乎”？便须知此车毂的核心点，虚怀若谷，合众辅才能完成大业的全功。
人身这乘车更为繁杂。七情六欲的腐蚀，常使车毂充满着阴滓（zi）之物，耗磨受损，偏执不圆，车轮运转颠扑不稳。在人生道路上运行的短短数十年，更应当明白车毂之理，经常虚其心，用其中，时时保养修理，才能使生命之车，平和安稳地行进在光明大道上，不枉来人世间一趟。
【埏埴以为器，当其无，有器之用。】
“埏埴”，音shānzhi。埏，和泥也。埴，即细黏土。“埏埴以为器”，就是用水将细土和成泥，而加工制作成陶冶器皿，如盆缸罐等类盛物用的器具。“埏”又可作为“挻”，即用手将泥捏成或抟成泥丕器物。《说文通训定声》曰：“凡柔和之物，引之可使长，抟（tuán）之可使短，可折可合，可方可圆，谓之‘挻’ 。”凡是器皿之类的用具物器，皆有壁有底，周边为实，中间空虚，惟有此中的虚空，才可以盛物装东西，此乃器之用空也。细观世间的器物形状，都是外实而内虚，外有而内无。其制作工艺，虽都出自匠人之手，但其理之妙实，却无不合乎于道理；其妙皆在于“以空为用，以无为中”。这便是“埏埴以为器，当其无，有器之用”这三句经文的旨义。
懂得了造物的这种能空能无，才能具有装载物品的容物价值。无论是后天修养性命之道的“专气致柔如婴儿”，还是出而用世的“天门开阖常无雌”，都必须虚怀若谷，执两用中，才能与天地的精神往来，得大道大机之大用。由此可知，陶冶造器之道，就是乾坤造物之道。乾坤就是太极大炉，炉中阴阳的顺生逆返，五行的生克运化，都是天地的埏埴造器之法。春温夏热，秋凉冬寒，便是大自然的冶炼造物功能。
大自然造物，以无为心，以空为用。空间太虚看似无体又无物，但却能造化天下万物的千奇百态，犹如鬼斧神工，妙化无穷。这便是器物虚空造化之妙处。天地有象，即如大器之形；四时万物，即如大器之用。人若能体悟陶冶之功，而用于身心，施陶冶之能，而塑造性命，何患大道不成、道器不就?若能使性命在天地这个大鼎里冶炼成为道器，这个形身便是天下之神器。假若道器不就，便是天下之败器。故君子谓之神器，小人谓之败器，正是取喻于此。
【凿户牖以为室，当其无，有室之用。】
“凿户牖以为室”，“牖”，音you，指窗户。“户”，单扇之门。“凿”者，开也。“无”，即虚空也。古以单开门曰“户”，双开门称作“门”。房屋开凿门户的本意，在于利人出入往来之用。建房开设窗户，在于通风透气，以连接天地内外，采集日月之明。有门有窗才能谓之房室，室中门户虚空，人才得以出入。窗户虚空，空气才能得以流通。房屋中空虚，人才能得以居住，起居坐卧，抵御寒暑，遮挡风雨，房屋才能发挥其用。
古代先祖有巢氏以木造室，取代了巢穴之居。后世又以砖瓦土屋，替代了以木造屋。当今社会物质文明进步，古之木房土屋，已化为钢筋水泥建造的高楼大厦。金石之屋虽刚硬，却不如土木之屋富有生气。竹篱化为铁栏，虽可以挡住外力，但却自困中央。因为深居高楼铁屋，减少了接近自然阳光的机会，故今之洋屋，不如昔之土石之屋。
人类的居住条件日益优越，人们只知追求居室宽大排场，住宅富丽豪华，享受人间天堂。其不知“房屋是量人的斗，娇妻是渡客的船”。人身都有自己的生物气场，假若屋大身弱，或房多人少，自身的阳性场性能量不足，必然占不住房屋空间，导致阴阳失衡，反而招致被房舍所反夺，甚至被外在阴性之物所借用，招引不必要的麻烦。故俗有“宁要家宽，不要屋宽”之说，讲得不无道理。
世人只知房屋有墙有顶可以安身，可以用来遮风挡雨，却不悟房室虚中之理，不知虚空之道。试想：假若没有房屋之虚空，焉能容身置物乎?若无房屋门户之虚空，岂能出入乎？若无窗户之虚空，岂能摄取日月之光，呼吸新鲜空气乎？故太上喻以极为常见的门窗虚空之理，其意在于教诫世人懂得：凡天下造物之理，皆是虚实相依，有无相成，而重在虚空之妙用。修心炼命的功夫，必须要张开灵明，静居其中，视听不隔，清静无为。若是施之用世，便是“明白四达”，为而无为的应世之道。
太极之两仪，就是天地之门户，妙合万物于天地这个大房舍之中，并行并育。太极阴阳鱼的双眼，便是天下万物出入的门窗。人身与天体万物一样，也有门有窗。人的口鼻，就是人身的门户；人的耳目，即是人身之窗牖。性命的主人公，即是虚中本性妙体；肉身躯壳，就是真主人居住的房屋。此屋坚固耐用，则性命合一，真主人常存。倘若屋漏瓦破，年久失修，不能遮风挡雨，抵御风寒，则主人必弃屋而去。性命分离，就意味着生命的终结。
人们应该想想，当父母未生前你在那里？今后将向那里去？如何正确对待今生这几间暂住数十年的“凡屋”，是否想到过在另一个空间，还有一座水火风不浸，历劫不坏的“金屋”？赶快修成金刚不坏身，住进这四季如春的天堂吧！
世人皆有“藏在安乐窝里安全”之心，故平时往往“认屋为主”，而忘记了真我自己。当觉悟归道后，才会显出“生命实相”，才肯远离一切假相。正如佛所说：“三界不安，犹如火宅”。人若遇到火灾，第一意识就是逃命，只有此刻才会觉悟到“世事无常，生死事大”。由此可启示修道人不要依赖外力，必须自求长生之路，否则一旦环境变化，在何处安身立命呢？人间最高贵豪华的房屋也是假幻，不必抱着不放。天覆地载才是大屋，上能广施甘露风雨，下能生长百物五谷，不怕烈火与洪水，这才是真正的金屋啊！
故有之以为利，无之以为用。
“故有之以为利”，“有”，是指文中所列举的车、器、室，都是常见的实有之物。“利”，即利用这些有形的器物为人服务。乘车可以代步，器中可以盛物，室中可以借为安身。“无”即虚空，“无之以为用”，是说车、器、室这三者，皆是中间空虚无有。“用”，就是利用物的虚无中空之妙。
细想这三者，世间万物，形状各有不同，其有无也各有差异，但其“虚无”却都是相同的。假若只有其利而无其用，则虚中之理不可见；有其用而无其利，则妙用之用则不彰。必须是有无皆具，利用两得。车、器、室等一切器物，都是有无相依，利用相承，利益天下万世而无穷。
太上圣祖以此三者喻道，总结出“有之以为利，无之以为用”的基本规律，实乃天下普遍之理。详观车、器、室，皆是用无，都是运用虚空。“无”者虚也，虚能容物，虚能生物。天地万物，俱是从大道的虚无中所生，所以虚无是大道的本源，天地万物之根本。人有身躯形骸之实，便有此心灵之虚。心之本体，虚静光明，原无一物，本与太虚同其体用。只因在历劫轮转中蒙尘太多，以致使妄缘尘物，填塞了虚灵之窍，遮障了明妙之光。所以灵明之体不现，体用亦不能充分发挥。这好比车、器、室这三者的空间，被乱七八糟的杂物塞得满满的，珍贵的东西装不进去。人之灵台充斥弥漫着乌烟瘴气，阳光正气不能通透入内，岂能用之乎?其疵若不能涤除，岂能明白四达而行无为之道？
这两句经文告诉人们：无论是出世之道，还是入世之用，都要明白道就在有无之间的窍妙中，因此说“有之以为利，无之以为用”。明白此理，才能真正懂得“利用安身”的大法则。唐朝道家的才子谭峭在其名著《化书》中说：“搏空为块，见块而不见空，土在天地开辟后也。粉块为空，见空而不见块。土在天地混沌时也。神矣哉！”这种以土块的有无虚实，来阐发大道有无的变化运用之理，实在是精辟透彻，无以复加了。
【本章说解】
本章主论虚空的妙义。天地之道，虚在其中，故有阴阳变化之妙；圣人之德，虚在其心，故有运用虚无之妙。天地若不虚中，则四时不能运行，万物不能生长，玄妙不能变化。车轴有中空，才有车轮之转动。器皿有中空，才有盛物之用。门窗有中虚，空气阳光才能得以出入。房室有中空，人才可以居住。这些道理告诉我们：物之“有”所给与人们的利益，完全是靠“无”的功用。有无相生而为用。
本章虽并举“有”与“无”而同言，但其要却在于以“有”来显示“无”之可贵。户以出入，窗以通明，器以贮物，室以居人，车以载重致远，皆是兴利于天下，而利皆在于有。车轮以毂轴为用，器以容物为用，室以出入通明为用，皆是用其空虚无碍之处。人的腹实而心虚，亦是如此。世人皆知物之“有”为利为贵，而不知生有的“无”更为可贵。
故太上在此借人们所熟悉的几件器物之理，是让世人知道：“虚”与“中”才是宇宙造物之本，“实”与“利”只是大道之用。圣人若不虚其心，即不能明天理之微，不能立人心之正，不能范俗垂世，不能为法于天下。由是可知，虚心又是道德之本。
本章以造车、制器、凿室为例，正是太上借物喻道，教示世人达本穷源，透过世间之有，而明虚无之贵。明白“有者为利，无者为用”之理。道本于无，器本于有；有者为利，无者为用。人能知此“利”中之“用”，悟此“无”中之“有”，则可近道矣。
此章经旨，乃是太上教人就物明本，“无”者以“有”为利之体，“有”者以“无”为器之用。非有则无，无以致其用；非无则有，有以施其利。至于身则不知吾之所以为用者何耶？是故圣人入而未尝有物，所以能观其妙；出而未尝无物，所以能观其徼，故曰“利用以安身”，而入神以致用也。知两者之合一而不可离，则至矣。人的四大假幻之身，以无形之性作主人，以有形之肉体为车器室，其理亦明也。
大道生于鸿蒙之始，混于虚无之中，视不见，听不闻，修者从何处下手？圣人知道之体无形，道之用有象，于是以有体无，以实形虚，盗天地之气于混沌之乡，敛其神于杳冥（yǎoming）之地，终成真一之大道。所谓实而有，就是真阴真阳同类之物质形体。所谓虚而无，就是先天大道根源，龙虎二八初弦之气。故曰阴阳合而先天之炁见，阴阳分而后天之器成。非器无以见道，非道不能载器。
太上在本章中以象为车、为器、为室；以无象为载、为藏、为居。属于有象者，都是道之利。凡居于无象者，都是道之用。故曰有以为利，无以为用，有有无无，互为其根。道之体本虚无，非阴阳不能见。阴阳之气，非道不能生。阴阳有形状方所，所以不能成为长生之丹。惟有修于阴阳，凝炼阴阳，使阴阳升质，才能由阴阳而返太极，混合于一炁，则大道可得。世之修道者，不知此理，多在服气上下功夫，不知凝炼无形之丹，结果却南辕北辙，差之千里也！
为腹章第十二
【五色令人目盲。】
“五色令人目盲”，“五色”，从狭义而言，即青、赤、黄、白、黑。就广义而言，泛指一切有形有象的有色世界。太极运阴阳，阴阳互交所产生的五行五气，流着于物体，便表现出五种颜色。五方显五色，东方青色，南方红色，西方白色，北方黑色，中央黄色。人以眼晴识别物之形象和颜色，眼能视谓之目。人认识外部显态世界的事事物物，首先是以眼去观察，然后在意识中判断分辨，故目为六根中的第一根。
人能分别五色，主要是眼识的功能。若后天识心被尘所蒙，随物而转，便只能见器物的色相，难以洞见物的真体本质。如是，物之来，目便随物而去，心亦随物而游，心中之真见已闭，目中之所见必乱。五色当前，虽有所见，亦如无见，与盲人又何异。
“色”是一个广义的概念，一切有形有象的世界，称为色界。光明是色的基础，“光”有黄、赤两种颜色。“明”有青、黄、赤、白四色。相状明显、肉眼可见的色称为“显色”，共有十二种，即青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影。其中青、红、赤、白是四种本色，其余诸色都是这四种色的浓淡多寡所形成的差别。这四色构成了五彩缤纷的有色世界，能使人眼花缭乱，诱人入于迷境，耗神损精。人的眼睛终日圆睁着，这好比一个手电筒，假若一直打开，电池很快消耗殆尽。所以人应当敛目俭视，多闭目养神，以节约能源。若贪视五色美景，体内的真精真炁，就会随着眼晴泄出体外。若是贪淫好色者，则会伤精失明。这便是“五色令人目盲”之义。
前人说：“眼含盷（tián），返光照，默默观，自生妙。”这就是要人多闭目养神，返观内照，以自己体内的日月之光，照耀自身丹田炁穴，进入“如蚌含珠”那种昏昏默默的状态。如果整天眼总是向外看物，就把神光泄露了，非常可惜。所以要求修真者要闭目垂帘，返光内视。
人的双眼就是人身小宇宙的日月，是照内还是照外，照己还是照物，结果大不相同。如能经常适当内照，就能促使体内生理组织顺利进行光合作用，产生光周期反应变化，增强光照强度，提高光质层次，促进内环境玄源系统的变化。尤其是在初修阶段，尚未进入“人法天”层次，更应当十分重视两个眼睛的功用。
人体这个小太阳系所发出之光，源于肝脏。肝开窍于目，肝又为肾之子，消耗双眼之光，实际上损耗的是肾炁与肝炁，说到底都是体内的光炁能源。所以说修真人要“眼不外视，耳不外听，心不外想，三心归一”，其目的都是为了节约光源，以养道归本。
《金刚经》曰：“凡所有相皆是虚妄。”修真者若目中有相，心中有物，虽有功德，心中不空。仅至于太极色界果位，不能超升无色界道果。因此应速速改过，舍其执相，否则一生白忙苦修。凡染尘逐境之患，首在于目。故先辈们教导的“四礼”，以“非礼勿视”为先。而铲除六根，以眼色为最。修道之人应当静心寡欲，以实腹而养己，以闭目而养神，回光而内照。对世间一切美好色象，勿贪勿恋，犹如视而不见。对一切有相，视若无相，不起贪爱之心，不生眷恋之意，不被五色所诱。忘于目，则光溢无极；收其目，则返光内照；存其神，则慧照十方。如此，则目不会盲也。真知无知，无所不知。真见无见，无所不见。
凡夫不明真理，不能降伏妄心。凡人的知见，外不能离六尘，内不能离缘影，知见愈多，而尘劳愈甚。终日为知见所迷，不堕（duo）于所知障，便堕于能知障。不迷于所见相，即迷于能见相。妄境熏妄心，妄心取妄境，总是心外取法，给自己本性上加添障碍。凡世间一切有色有相之物，都是现灭不常，如同梦境，如同幻缘，如同浮泡，如同虚影，如同朝露即干，如同电光忽过。故凡属眼识所见的一切美色，不可过贪。一切变化万端的外部事物，不可着心。否则将致目盲心迷之患。人生有几何？似此贪心物色，纵性怡情，以为美观，气阻神销，胸怀缭乱，未有不反使目盲者也。
人最难逾越的就是美色关。花花世界，五颜六色，围困着人们，要闯出一条生路，也不容易！多少英雄好汉，虽有凌云志，却是英雄气短，儿女情长，最后栽倒在美色中。奉劝世人不要被一时的花容所迷，再美的花姿，终有失色之时。一旦花落随风去，一切皆空。真正的桃花美境在自己的性天里，人间美色都是暂短伪装的布景，待到三寸气断时，美色变成僵尸，黄土一丘，美色又何在？