这宁静平和的场景，在外人看来就和遍布在菊国各地的神社没什么两样。
神道教简称神道，原本是菊国的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰，视自然界各种动植物为神祇。
在公元五至八世纪吸收华夏儒家与佛教学说后，神道教渐渐形成较为完整的体系。明治维新前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。
明治维新后菊国政府为了巩固王权，将神道教继续尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国﹑誓死效忠天皇的工具。
二次大战菊国战败后，朝鹤天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求菊国废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是菊国人民最崇信的宗教，占人口的80%。
纵观一般菊国人的一生﹐在他们的生活中﹐亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动﹐混合着神道教及佛教的色彩﹐从男孩出生后第32天﹐女孩第33天﹐就会被带往神社参拜出生地的守护神﹐男童在三岁和五岁﹐女童在三岁和七岁时﹐也会被带往神社参拜﹑祝贺及祈愿孩童的成长。每年新年时大多会到神社参拜。成年后近90%的婚礼是采用神道教仪式的﹐但许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式。到最后一生的尽头则是佛教丧礼。但如果你问他们什么是神道教及佛教时﹐大多数的人却答不出来。
神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经朝鲜传入菊国，渐渐被菊国人接受，为了与“佛法”区别，便有了“神道”这种说法。
“神道”二字虽然在汉字中也有，但实际上华夏与菊国对此词的概念不同。菊国人称一切神明为“迦微”，汉字传入菊国后，“神”字被用来表示“迦微”。菊国人称皇室﹑氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为“迦微”，亦将认为值得敬拜的山岳﹑树木﹑狐狸等动植物与大自然的灵称为“迦微”。
《古事传记》一书对“迦微”作了注释：“凡称迦微者，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。不仅单称优秀者﹑善良者﹑有功者。凡凶恶者﹑奇怪者﹑极可怕者亦都称为神。”
也就是说神道教所祭拜的“神”不仅是华夏人所谓的神祇，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。在这个教派中没有善神和恶神的区别。人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。
也正是因为这个原因，靖国神社这个军国主义的精神支柱将那些在战争中牺牲的军人奉祀成神也就并不奇怪了。
1869年建立之初，这地方叫“京都招魂社”，是为了纪念在明治维新时期的内战戊辰战争中为恢复明治天皇权力而牺牲的军人。
1874年，明治天皇初次参拜京都招魂社，吟唱了“为我国战斗和牺牲人们，你们的名字将在武藏野的这座神社中永存”的诗歌，随后就将这个神社改名为靖国神社。“靖国”由明治天皇命名，出自《左传僖公二十三年》的“吾以靖国也”，意为使国家安定。
可惜从1978年10月，靖国神社宫司松平永芳将14名甲级战犯的名字列入靖国神社合祭之后。靖国神社的性质发生了重大变化，不断地引起纠纷，名为“靖国”的神社却成了国家不安定的重要因素。
雷涛他们乘坐的汽车在经过靖国神社之后没多久就到了渡边雄的私宅。
渡边雄的身材在普遍个子矮小的菊国人中算是高大的一类了。一张国字脸，脸上的肌肤有些松弛，但皱纹却不多，脸型微胖，有些双下巴。一双眼睛在松弛的眼袋的掩饰下看起来有些浑浊，不过雷涛很清楚地能从他隐藏在镜片后不经意间透出的一股狡黠地神光看出来……这个老头不简单。
果然，当他们寒暄了一番之后，坐下等待着奉茶的时候，渡边雄看似不经意地问了一句：“你们来的时候，应该看到靖国神社了吧？”
雷涛和钟宜丰对视了一眼之后朝他点了点头：“看到了！”
他的回答非常简单，虽说渡边雄的问题实质上显然并不是问他们看没看到，但他这样的回答却也没错。
渡边雄朝雷涛的脸上看了一眼，呵呵笑了一声：“雷先生对靖国神社有什么看法呢？”
“靖国之本意是使国家安定，可现在这座神社恐怕才是这个国家无法安定的根源之一吧！”雷涛并没有为了所谓的两国友好而掩饰自己的观点，不过他的回答同样没有太过激烈地表达自己的不满。
两人之间这看似简单的对答，一下子将今天的采访引入了正题。